In jedem Jetzt ist Ewigkeit

„Im Anfang war das Wort, und das Wort war Gott. Im Anfang war es bei Gott. Alles ist

durch das Wort geworden, und ohne das Wort wurde nichts, was geworden ist. Im

Anfang war es bei Gott. Alles ist durch das Wort geworden, und ohne das Wort wurde

nichts, was geworden war.“ (Joh 1,1 ff)

Was wir Abendländer Gott nennen, ist der Urgrund des Seins, aus dem sich alles

Sichtbare und alles Unsichtbare entfaltet. Wir wissen heute, dass es Materie eigentlich

nicht gibt. Sie ist nur dieser formgewordene, namenlose, rational nicht begreifbare

Urgrund allen Seins. Jedenfalls sagt uns das die Quantenphysik. Z. B. der Astrophysiker

Russell: „Es gibt eine transrationale Bewusstheit. Sie ist eine extraphysische und

außerseelische Fähigkeit. Die einseitige Absolutsetzung einer vernunftgesteuerten

Existenz befriedigt nicht mehr.“

Die ganze Welt ist der göttliche Bereich. Es ist der Evolutionsprozess, der als Kosmos sichtbar und, für uns unfassbar, Gestalt annimmt. Was wir Gott nennen, ist der zeit- und raumlose, formlose Ausgang aller Formen, das was Johannes vom Kreuz Leerheit und der Mystiker Tauler Grund nennt und andere sprechen von Wesensnatur oder dem Numinosen. Es ist eine a-personale Bewusstheit,die unsere Ratio weit übersteigt, die sich aber ständig in Formen und Wesen darstellt.

Mystik ist die Erfahrung des Kommens und Gehens dieser Urform, die als Dynamik

ständig in Strukturen erscheint. Gott ist Bewegung, die aufblüht und vergeht. Er/Es

offenbart sich als Hier und Jetzt. Es gibt nur Zeitlosigkeit, in der die Formen aufflammen

und erlöschen. Das klingt wie Pantheismus, als ob alles Gott wäre, ist es aber nicht.

Alles ist nur eine Welle in diesem Ozean Gott. Eine Welle bleibt eine Welle, aber sie ist

auch der Ozean. Aus diesem göttlichen Urgrund kann nichts, aber auch gar nichts

herausfallen. – In jedem Jetzt ist Ewigkeit. Zeit macht unser menschlicher Verstand.

Gott ist also nicht eine Person, die außerhalb steht, von außen lenkt und ordnet, es ist

das Inwendigste des Kosmos. Was wir Gott nennen ist diese a-personale Bewusstheit,

die wir mit unserem Verstand nicht begreifen, die überfließt und sich in das ergießt, was

wir Schöpfung nennen. Eckhart kann daher sagen: „Gott ist ein Sich-selbst-Gebären, das

in sich glüht und kocht. … Leben besagt nämlich ein Ausströmen, ein in sich selbst

ergießen.“ (nach Quint, S.35) „Ein sich selbst gebären“.

Es gibt nicht den Gott mit Namen und Bild, mit Verkündigung und Dogmen, mit Tempel

und Verehrung, sondern nur den Gott des Augenblicks. Er hat immer nur das Gesicht der

augenblicklichen Form, in die er sich ergießt. – In jedem Jetzt ist Ewigkeit, ist

Zeitlosigkeit. Der Ozean wirft ständig Wellen und bleibt doch der gleiche Ozean.

So verstehe ich den Anfang des Johannesevangeliums: „Im Anfang war das Wort, und

das Wort war Gott. Im Anfang war es bei Gott. Alles ist durch das Wort geworden, und

ohne das Wort wurde nichts, was geworden ist. Im Anfang war es bei Gott. Alles ist

durch das Wort geworden, und ohne das Wort wurde nichts, was geworden war.“ (Joh

1,1 ff) – „Alles ist durch das Wort geworden“, durch diesen Urgrund den wir Gott

nennen.

Es ist ein Gott, der nicht über oder hinter den Dingen steht, sondern als sie hervorbricht.

Er ereignet sich. Es ist der Gott, der die Schöpfung gleichsam tanzt. Wir sind ein ganz

individueller Tanzschritt dieses Tänzers. Er ist nicht einer, der etwas geschaffen hat und

dann von außen steuert, er ist das Kommen und Gehen selber. Eckhart nennt es ein

Überkochen und ein Sich-selbst-Gebären.“ (Quint).

Der Abgrund dieser Urwirklichkeit offenbart sich in allem, auch im Alltäglichsten, im

Normalsten und Gewöhnlichsten. Man kann nicht davon reden, weil Worte aus unserem

Verstand kommen und im nondualen Raum wertlose Instrumente geworden sind. Diese

Urwirklichkeit ist sprachlos im wahrsten Sinne des Wortes. Alle Religion, Theologie,

Theodizee und Philosophie sollten in dieses transrationale Begreifen hineinführen, aber

keinen Absolutsheits-anspruch erheben. Sie sind wie die Glasfenster einer Kathedrale,

die alle vom einen Licht erleuchtet werden. Wir sollten uns verstehen, als ein Zweig am

Weinstock, den wir Gott nennen. Es existiert nichts, was nicht Zweig am Weinstock

wäre.

Darum sagte Jesus: „Ich und der Vater sind eins." Das gilt für jeden Menschen und für

jedes Geschöpf. Und darum sagt Meister Eckhart: „Gott und ich – wir sind eins. Er wirkt

und ich werde.“ (Quint, 187) und darum sagen die Mystiker: ‚Ich bin Gott', d. h. ‚Ich bin

das Einzige'. Aber da spricht nicht das Ich, sondern der Urgrund, dem das Ich entsteigt.

Dort angekommen interpretieren wir auch unser religiöses Selbstverständnis anders und

deuten auch unsere Heilige Schrift anders. „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“, sagt

Jesus zu Pilatus. Da ist kein phyischer Ort, an dem dieses Reich zu finden ist. Es ist hier

und jetzt. Es vollzieht sich als Hier und Jetzt. Um das zu begreifen musst du

wiedergeboren werden“, sagt Jesus zu Nikodemus. Hier und jetzt musst du diese neue

Geburt erfahren. Sie wird dir dein Leben ganz neue deuten. Und du wirst erfahren: In

jedem Jetzt ist Ewigkeit.

Und was ist der Weg in diese Erfahrung. Diesem Urgrund öffnen wir uns, wie sich die

Welle zum Ozean hin öffnet. Das ist das Gebet der Mystik. Ich bin ein individueller Ring

aus diesem „Gold Gott“. Ich bin Ring, aber Ring aus dem Gold Gott. Das ist nicht aus

dem Ich gesprochen, nicht das Ich sagt, ich bin Gott, es ist aus der Erfahrung der

Einheit gesprochen. Es ist die Unio Mystica. Darüber lässt sich weiter nichts sagen. Jedes

weitere Wort führt zu Missverständnissen. Man kann auch niemanden überzeugen. Man

kann nur einbrechen, dann bedarf es keiner Beweise mehr.

Das wirklich Verbindende ist die Leerheit, das Nada eines Johannes v. Kreuz, das

„nackte Sein“ nennt es ein anderer Mystiker. Aber was wir Leerheit nennen ist der

Urgrund aus dem alles kommt. Wer aus einer Erfahrung der Leerheit zurückkommt,

kommt zurück in die Zeit in der er lebt, in die Vorgabe seiner Gene, in seine

Konditionierungen, seine Religion und seine Erziehung. Er wird das Erlebte in diesen

Vorgaben auszudrücken versuchen. Aber er weiß, dass es nur der Wimpernschlag eines

virtuellen Hintergrundes im Hier und Jetzt darstellt. Er benützt die Bilder und Mythen

seiner Religion und seiner Zeit, um das zu deuten, was er auf einer „Nicht-Ebene“

erfahren hat.

Gott will nicht verehrt, Gott will gelebt werden. Er will als dieser Mensch, der ich bin,

gelebt werden. Es existiert eine Ebene in uns Menschen, da gibt es keine Asiaten,

Europäer, Afrikaner oder Amerikaner. Da gibt es keine Buddhisten, Hindus, Moslems,

Juden oder Christen. Da können wir dieses Eine erfahren, aus dem alle Religionen

kommen und auf das alle Religionen hinführen. – In jedem Jetzt manifestiert sich dieses

Eine. In jedem Jetzt ist Ewigkeit.

(Willigis Jaeger)